Algo de teoría

La experimentalidad en la antropología contemporánea es un lujo que, como ya ha sido señalado en numerosas ocasiones, Clifford (1989), Marcus (2010) o Grimshaw et al. (2014) pocas antropólogas se pueden permitir. Al contrario ocurre en la práctica artística, habitualmente marcada por la búsqueda de la novedad: nuevos lenguajes, nuevos formatos, nuevas maneras de presentar y explorar el mundo han estado siempre en el devenir del arte contemporáneo desde su definición a finales del S.XIX, por lo que no sorprende la rápida y fructífera relación que muy pronto comienza a establecer el arte con la etnografía como método y medio de producción (audio) visual.
Dentro de este marco general de indagación y contexto, esta investigación se fundamenta con las contribuciones que tanto antropólogas como artistas están realizando particularmente en las últimas dos décadas, y que persiguen forzar los límites y cruzar fronteras entre dos disciplinas que se ayudan a pensarse a sí mismas.
Como he señalado en el apartado anterior, el giro epistémico que supuso redefinir el objeto de estudio de la antropología abre la puerta a finales de los años 90 a cuestiones hasta el momento no centrales en la disciplina, (al menos no explícitamente) como la reflexividad, las cuestiones de actancialidad y performatividad, o la ampliación de la noción humanista de “agencia” dada por Giddens (1990), cuestiones éstas que se relacionan íntimamente con ciertas preocupaciones que el arte ya había revelado en los
90 a partir de dos ensayos fundamentales, “El retorno a lo real” de Hal Foster (1996) y
“Estética Relacional” de Nicolás Bourriaud (1998).
Foster escribe sobre lo que en su parecer es un cambio de paradigma similar al que supuso la tesis de Walter Benjamin en 1934 cuando escribió “El autor como productor”. Partiendo de la superación del arte como representación, que llevan a cabo todas las vanguardias artísticas de la primera mitad del S. XX, ahora se trataba de entender que la creación estaba virando al terreno de lo real, y especialmente a partir de los años 70 del S.XX al espacio social donde se estaban librando algunas de las grandes batallas identitarias en occidente y Latinoamérica.
Por su parte, Bourriaud (1998) sostenía que “el arte es la organización de presencia compartida entre objetos, imágenes y gente” (p. 16) poniendo en evidencia necesaria la cuestión de la interacción de los públicos con las obras artísticas y abriendo los debates sobre la potencialidad del arte en su contexto social.
Esta tesis, a priori bastante interesante para explorar en su relación a las posibilidades con la antropología, quedó en mi opinión un tanto opacada al ponerla en relación con un grupo de artistas que realizaban propuestas de tipo “interactivo” con el público, que llegaron a cotizar en el mercado del arte con grandes sumas de dinero y que en algunas ocasiones se encontraban bastante alejadas de una intervención real en su contexto.
En todo caso, el término de “arte relacional” que ofrece Bourriaud está ampliamente instalado en la crítica del arte y podemos utilizarlo como un concepto útil para explorar en las relaciones entre el arte y la antropología, aunque teniendo en cuenta posteriores ensayos y acercamientos que han continuado redefiniendo y ampliando este concepto desde la intervención de lo social y el contexto. (Ardenne, 2009. Claramonte, 2008. Bishop, 2012).
Expuesto este contexto y los precedentes, quiero señalar que el lugar del arte y la antropología en que me interesa enmarcar este trabajo tiene más que ver con las “hibridaciones expansivas” que nombran Anna Grimshaw y Amanda Ravetz (2015) o con “cruzar los bordes entre las disciplinas” (Schneider y Wright, 2006: 3) que en ejercer un intercambio de metodologías entre ellas, no se trata tanto de que la antropóloga se convierta en artista o la artista en antropóloga como en reconocer que nuestras prácticas se cruzan y se hibridan si conseguimos deshacernos del marco categórico positivista que las oprime y reduce en sus posibilidades de producción (creación) de cultura.

Grimshaw y Ravetz (2015) hacen una radiografía de las principales aperturas que exploran el intercambio entre arte y antropología y que posibilitan una ruptura radical con la tradicional antropología del arte, preocupada por el estudio de los objetos y sus representaciones. En su articulo, las autoras señalan tres tendencias que encarnan tres antropólogos, Schneider, Ingold y Ssorin Chaikov.
A Schneider, junto con Wright, le debemos una temprana fuente de información teórico y metodológica (2006, 2014) además de un amplio catálogo de prácticas (2010) entre el arte y la antropología que ilustran esta renovada tendencia a la experimentalidad en la disciplina. A sus talleres y publicaciones debemos nociones tan interesantes como “border crossing”, apropiacionismo, prácticas colaborativas o performatividad.
En cuanto a Ingold, las autoras resaltan el desplazamiento principal que realiza al preocuparse más por los proceso creativos que por los productos finales, el arte como producto o la realización de obras ya no está en primer plano como en el caso de Schneider y Wright, sino que es justamente el entrelazamiento disciplinar lo que se convierte en el centro del discurso, y la práxis el lugar desde el que abrir la discusión. Para ello es importante aclarar la manera de entender de Ingold la etnografía y la antropología, mientras que la primera nos ofrece el trabajo de descripción y documentación, una relación restrospectiva que hacemos de algo o acerca de algo, la antropología la entiende como un modo de conocimiento práctico, que tiene un comportamiento prospectivo entendido como aquel capaz de generar modos de conocimiento en colaboración/ junto a las otras. Situar la antropología como un medio para hacer mundos es en si mismo el anclaje perfecto para dialogar con las prácticas artísticas colaborativas contraculturales o no mainstream, que no tienen tanto que ver con las instituciones del arte y que cada vez es más frecuente encontrarlas en relación con las prácticas de las pedagogías críticas en departamentos educativos de algunos centros de arte, centros culturales independientes, escuelas alternativas o centros sociales autogestionados (Sola, 2019).
El tercer antropólogo que señalan las autoras como referente particular del giro etnográfico en el arte es Ssoren lChaikov, pero se aleja bastante en sus presupuestos conceptuales a la propuesta experimental y transdiciplinar que defiendo en este trabajo: -la praxis como sostenedora de la producción de conocimientos y experiencias y – la conjunción teórico-metodológica en la presunción de una capacidad de “hacer hacer” (Latour, 2008) en el entrelazamiento arte y antropología.
Por otro lado, Strohm (2012) nos propone pensar la relación del arte y la antropología a partir del concepto de experiencia estética que propone Rancière.

“Lo que la experiencia estética activa, particularmente en esos momentos de colaboración entre la antropología y el arte, es una disrupción y redistribución de roles y lugares del antropólogo, y , como reacción a esto, nos muestra por otra parte qué puede ser mirado, escuchado, pensado, dicho y hecho en la epísteme antropológica” (pp. 117)

Pese a la potencia transformativa de este cambio epistémico, el autor recalca que la entrada de la estética como una práctica de la investigación más que como un tema o un objeto de estudio es aún un movimiento absolutamente marginal en una disciplina que continua poniendo las barreras entre lo real y lo imaginado, lo discursivo y lo figurativo o las antropólogas y los sujetos de su investigación.